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jnanena tu tad ajnanam

yesam nasitam atmanah

tesam aditya-vaj jnanam

prakasayati tat param

Ma quando si è illuminati dalla conoscenza, da cui l'ignoranza è

distrutta, sarà questa conoscenza a rivelare ogni cosa, come il sole

illumina ogni cosa durante il giorno.

tad-buddhayas tad-atmanas

tan-nisthas tat-parayanah

gacchanty apunar-avrttim

jnana-nirdhuta-kalmasah

Quando l'uomo ripone l'intelligenza, la mente, la fede nel Supremo, e

trova in lui il proprio rifugio, si libera da ogni dubbio grazie alla

conoscenza completa e così procede con passo sicuro sul sentiero della

liberazione.

(BG. 5.16-17)

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jnanena tu tad ajnanam

yesam nasitam atmanah

tesam aditya-vaj jnanam

prakasayati tat param

Ma quando si è illuminati dalla conoscenza, da cui l'ignoranza è

distrutta, sarà questa conoscenza a rivelare ogni cosa, come il sole

illumina ogni cosa durante il giorno.

tad-buddhayas tad-atmanas

tan-nisthas tat-parayanah

gacchanty apunar-avrttim

jnana-nirdhuta-kalmasah

Quando l'uomo ripone l'intelligenza, la mente, la fede nel Supremo, e

trova in lui il proprio rifugio, si libera da ogni dubbio grazie alla

conoscenza completa e così procede con passo sicuro sul sentiero della

liberazione.

(BG. 5.16-17)

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Dal Radha-rasa-sudha-nidhi 259:

dhyayam stam sikhi piccha mauli

manisam tan nama sankirtayan

nitra tac carany ambujan

paricaram tan matra varjyam japam

sri radha pada dasyam eva

paramabhistam hrda dharayan

karhi syam tadanurahena

param adbhutanuragotsavah

“Diventa completamente assorto in Krsna, il cui turbante è decorato con una piuma di pavone, e canta costantemente il Suo nome e le Sue glorie. Invoca il Suo piacere impegnandoti a servire i Suoi piedi di loto e a cantare ininterrottamente, il maha-mantra. Il mio desiderio più intimo e profondo è diventare uno schiavo dei piedi di loto di Srimati Radharani. Che io possa ricevere, per la Sua misericordia incondizionata, l’amore spontaneo per il Suo servizio”.

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sankarsanah karana-toya-sayi

garbhoda-sayi ca payobdhi-sayi

sesas ca yasyamsa-kalah sa nitya-nandakhya-ramah

saranam mamastu

Che Sri Nityananda Rama sia l'oggetto del mio costante ricordo. Sankarsana,

Sesa Naga e i Visnu che sono sdraiati sull'oceano Karana, sull'oceano Garbha

e sull'oceano di latte sono Sue espansioni plenarie ed espansioni delle Sue espansioni plenarie.

mayatite vyapi-vaikuntha-loke

purnaisvarye sri-catur-vyuha-madhye

rupam yasyodbhati sankarsanakhyam

tam sri-nityananda-ramam prapadye

Mi sottometto ai piedi di loto di Sri Nityananda Rama, che è conosciuto come

Sankarsana all'interno del catur-vyuha [che si compone di Vasudeva, Sankarsana,

Pradyumna e Aniruddha]. Egli possiede ogni perfezione e risiede a Vaikunthaloka,

molto al di là della creazione materiale.

maya-bhartajanda-sanghasrayangah

sete saksat karanambhodhi-madhye

yasyaikamsah sri-puman adi-devas

tam sri-nityananda-ramam prapadye

Offro la mia completa sottomissione ai piedi di Sri Nityananda Rama, la cui

rappresentazione parziale, Karanodakasayi Visnu, sdraiata sull'oceano Karana,

è il purusa originale, il Signore dell'energia illusoria e il rifugio di tutti gli universi.

yasyamsamsah srila-garbhoda-sayi

yan-nabhy-abjam loka-sanghata-nalam

loka-srastuh sutika-dhama dhatus

tam sri-nityananda-ramam prapadye

Offro la mia piena sottomissione ai piedi di Sri Nityananda Rama, di cui

Garbhodakasayi Visnu è una parte di una parte. Dall'ombelico di Garbhodakasayi Visnu

spunta il fiore di loto sul quale nasce Brahma, l'architetto dell'universo.

Lo stelo di questo loto è il sostegno degli innumerevoli pianeti.

yasyamsamsamsah paratmakhilanam

posta visnur bhati dugdhabdhi-sayi

ksauni-bharta yat-kala so 'py anantas

tam sri-nityananda-ramam prapadye

Offro i miei rispettosi omaggi ai piedi di Sri Nityananda Rama di cui il Visnu che

giace nell'oceano di latte è una parte secondaria. Questo Ksirodakasayi Visnu è

l'Anima Suprema di tutti gli esseri viventi e il sostegno di tutti gli universi.

Sesa Naga è una Sua ulteriore espansione.

(C.C. Adi-lila 1.7-11)

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Nella Sua funzione di accompagnatore del jiva all'interno delle coperture di Maya, il Paramatma non è costretto da alcun legame karmico, come lo è il jiva.

Anzi, la connessione dell'Anima Suprema con queste coperture è simile all'apparente connessione tra la luna e alcuni rami di un albero attraverso i quali è possibile vederla.

L'Anima Suprema è sad-asatah param, trascende sempre le manifestazioni grossolane e sottili di anna-maya e delle altre coperture, sebbene entri in mezzo a loro nel ruolo di testimone che sanziona tutte le attività.

Come loro causa finale, l'Anima Suprema è in un certo senso identica ai prodotti manifesti della creazione, ma nella Sua originale identità (svarupa) rimane distinta da essi. In questo secondo senso il Paramatma è l'unico ananda-maya, l'ultimo dei cinque kosa.

Perciò le sruti si rivolgono a Lui con l'appellativo di avasesam, l'essenza che permane.

Questo concetto è espresso anche nella Taittiriya Upanisad (2.7), raso vai sah.

Nella Sua essenza personale, il Signore Supremo gode del rasa, lo scambio reciproco dei dolci sentimenti di servizio devozionale, e parte integrante del gioco dei rasa è la partecipazione delle jiva realizzate.

Raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati: "Egli è l'incarnazione del rasa, e la jiva che realizza questo rasa gode di un'estasi completa."

Oppure, nelle parole dei Veda personificati che pregano in questo verso, l'Anima Suprema è rtam, che Srila Visvanatha Cakravarti interpreta qui nel significato di "realizzata dai grandi saggi."

Nell'opinione di Srila Visvanatha Cakravarti, l'ultima parola di tutte le scritture autorevoli (sarvantima-sruti) è contenuta nell'aforisma raso vai sah, che è un evidente riferimento al Signore, Sri Krsna, in quanto incarnazione del piacere divino in continua espansione (sarva-brhattamananda).

(SB 10.87.17 spiegazione)

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yac-chaktayo vadatam vadinam vai

vivada-samvada-bhuvo bhavanti

kurvanti caisam muhur atma-moham

tasmai namo 'nanta-gunaya bhumne

Offro i miei rispettosi omaggi a Dio, la Persona Suprema onnipresente, che possiede illimitate qualità trascendentali. Egli agisce dall'interno nel cuore dei filosofi che diffondono le loro differenti teorie, e li spinge a dimenticare la propria anima nelle loro dispute che li trovano talvolta d'accordo e talvolta in disaccordo tra loro. Così, nell'ambito di questo mondo materiale, Egli crea una situazione che non permette loro di arrivare a una conclusione. Offro a Lui i miei omaggi.

astiti nastiti ca vastu-nisthayor

eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmanoh

aveksitam kincana yoga-sankhyayoh

samam param hy anukulam brhat tat

Esistono due scuole principali-quella dei teisti e quella degli atei. I primi, che ammettono l'esistenza dell'Anima Suprema, scoprono la causa spirituale attraverso lo yoga mistico. I secondi, che seguono invece la filosofia del sankhya, che si limita ad analizzare gli elementi materiali, arrivano a una conclusione impersonalista e non accettano la causa suprema, in nessuna delle Sue tre forme, Bhagavan, Paramatma e Brahman. Questi filosofi si interessano dei fenomeni esterni e superflui della natura materiale. Alla fine, tuttavia, benché sostengano argomenti opposti, i filosofi di entrambe le scuole finiscono col dimostrare la Verità Assoluta, perché hanno come oggetto della loro speculazione la medesima causa suprema. Si avvicinano così allo stesso Brahman Supremo, al Quale io offro i miei rispettosi omaggi.

yo 'nugrahartham bhajatam pada-mulam

anama-rupo bhagavan anantah

namani rupani ca janma-karmabhir

bheye sa mahyam paramah prasidatu

Dio, la Persona Suprema, che possiede un'opulenza inconcepibile, che non ha niente in comune coi nomi, le forme e i divertimenti materiali ed è onnipresente, è in particolar modo misericordioso verso i devoti che adorano i Suoi piedi di loto. Così mostra loro le Sue forme trascendentali e i Suoi nomi nel corso dei Suoi diversi divertimenti. Che Dio, la Persona Suprema, dotato di una forma eterna piena di conoscenza e di felicità, sia misericordioso con me.

yah prakrtair jnana-pathair jananam

yathasayam deha-gato vibhati

yathanilah parthivam asrito gunam

sa isvaro me kurutam manoratham

Come l'aria trasporta le diverse caratteristiche degli elementi fisici, per esempio, il profumo di un fiore o i colori formati da un miscuglio di polvere, così il Signore Si manifesta in funzione del desiderio che gli uomini esprimono mediante sistemi inferiori di adorazione, per quanto appaia nelle forme di qualche essere celeste e non nella Sua forma originale. Ma a che cosa servono queste altre forme? Voglia Dio, la Persona Suprema e originale, appagare i miei desideri.

(SB 6.4. 31-34)

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(Daksa Prajapati prega):

yac-chaktayo vadatam vadinam vai

vivada-samvada-bhuvo bhavanti

kurvanti caisam muhur atma-moham

tasmai namo 'nanta-gunaya bhumne

astiti nastiti ca vastu-nisthayor

eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmanoh

aveksitam kincana yoga-sankhyayoh

samam param hy anukulam brhat tat

yo 'nugrahartham bhajatam pada-mulam

anama-rupo bhagavan anantah

namani rupani ca janma-karmabhir

bheye sa mahyam paramah prasidatu

yah prakrtair jnana-pathair jananam

yathasayam deha-gato vibhati

yathanilah parthivam asrito gunam

sa isvaro me kurutam manoratham

(SB 6.4 31-34)

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yac-chaktayo vadatam vadinam vai

vivada-samvada-bhuvo bhavanti

kurvanti caisam muhur atma-moham

tasmai namo 'nanta-gunaya bhumne

Offro i miei rispettosi omaggi a Dio, la Persona Suprema onnipresente, che possiede illimitate qualità trascendentali. Egli agisce dall'interno nel cuore dei

filosofi che diffondono le loro differenti teorie, e li spinge a dimenticare la propria anima nelle loro dispute che li trovano talvolta d'accordo e talvolta in disaccordo tra loro. Così, nell'ambito di questo mondo materiale, Egli crea una situazione che non permette loro di arrivare a una conclusione. Offro a Lui i miei omaggi.

astiti nastiti ca vastu-nisthayor

eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmanoh

aveksitam kincana yoga-sankhyayoh

samam param hy anukulam brhat tat

(SB 6.4 31-32)

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Srila Sukadeva Gosvami continuò: Siva è sempre molto benevolo verso tutti gli esseri viventi.
Quando vide che tutti erano molto disturbati dal veleno che si stava diffondendo in ogni luogo,
fu preso dalla compassione e si rivolse alla sua eterna compagna, Sati, con queste parole.

Siva disse:
Cara Bhavani, guarda come tutti questi esseri sono stati posti in una condizione di pericolo a
causa del veleno che si è prodotto quando l'oceano di latte è stato frullato.
È mio dovere proteggere e garantire la sicurezza a tutti gli esseri che lottano per l'esistenza.
Certamente è dovere del padrone proteggere i dipendenti che si trovano nella sofferenza.
Generalmente gli uomini sono confusi dall'energia illusoria di Dio, la Persona Suprema, e sono
sempre dilaniati da sentimenti di ostilità. Ma i devoti, anche a rischio della loro vita temporanea,
cercano di salvarli.

Cara dolce sposa Bhavani, quando una persona aiuta il prossimo con attività benefiche, Dio,
la Persona Suprema, è molto soddisfatto. E quando il Signore è soddisfatto, anch'io sono
soddisfatto insieme con tutte le altre creature. Perciò lascia che beva questo veleno affinché
tutti gli esseri possano trovare la felicità grazie a me.
Srila Sukadeva Gosvami continuò:

Dopo aver così informato Bhavani, Siva cominciò a bere il veleno, e Bhavani, che conosceva
perfettamente le capacità di Siva, gli permise di farlo.
Allora Siva, che si dedica a opere benefiche e propizie per l'umanità, mosso a compassione,
prese nel palmo della mano tutto il veleno e lo bevve.

Come se fosse causato dalla calunnia, il veleno nato dall'oceano di latte manifestò la sua potenza
segnando la gola di Siva con una linea bluastra. Ma questa linea è considerata oggi un
ornamento del Signore.

È detto che le grandi personalità quasi sempre accettano volontariamente la sofferenza per
mitigare la sofferenza degli uomini. Questo è considerato il modo più elevato per adorare Dio,
la Persona Suprema, che è presente nel cuore di ogni essere.

Ascoltando questa impresa, tutti, compresa Bhavani [la figlia di Maharaja Daksa],
Brahma, Visnu e la gente in generale, celebrarono l'azione di Siva, lui che è adorato
dagli esseri celesti ed elargisce agli uomini le sue benedizioni.
(SB 8.736-45)

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O migliore della dinastia Kuru, Dio, la Persona Sovrana, l'Anima Suprema di ogni essere vivente,

Si rivolse soddisfatto a Gajendra davanti a tutti i presenti e pronunciò queste benedizioni.

Dio, la Persona Suprema, disse:

Saranno liberi da tutte le reazioni del peccato coloro che si alzano dal letto alla fine della notte,

di primo mattino, e concentrano la mente con grande attenzione sulla Mia forma, la tua forma,

questo lago, questa montagna, le caverne, i giardini, le canne, i bambù, gli alberi celesti, la Mia

dimora, quella di Brahma e quella di Siva, le tre cime della montagna Trikuta fatte d'oro, d'argento

e di ferro, la Mia piacevole dimora [l'oceano di latte], la bianca isola Svetadvipa che brilla sempre

di raggi spirituali, il Mio segno dello Srivatsa, la gemma Kaustubha, la Mia ghirlanda Vaijayanti,

la Mia mazza Kaumodaki, il Mio disco Sudarsana e la conchiglia Pancajanya, il Mio portatore, Garuda,

il re degli uccelli, il Mio letto Sesa Naga, l'espansione della Mia energia, cioè la dea della fortuna, Brahma,

Narada Muni, Siva, Prahlada, le Mie manifestazioni, quali Matsya, Kurma e Varaha, le Mie illimitate

attività propizie che sollecitano la religiosità in colui che le ascolta, il sole, la luna, il fuoco, il mantra omkara,

la Verità Assoluta, l'energia materiale globale, le mucche e i brahmana, il servizio devozionale, le mogli

di Soma e Kasyapa che sono tutte figlie del re Daksa, il fiume Gange, la Sarasvati, la Nanda e la Yamuna

[Kalindi], l'elefante Airavata, Dhruva Maharaja, i sette rsi e gli uomini virtuosi.

Caro devoto, a coloro che si alzano dal letto alla fine della notte e Mi offrono le preghiere che tu

Mi hai offerto, Io concedo una dimora eterna nel mondo spirituale alla fine della vita.

Sri Sukadeva Gosvami continuò:

Dopo aver dato queste istruzioni, il Signore che è conosciuto come Hrsikesa soffiò nella Sua

conchiglia Pancajanya, soddisfacendo così il cuore di tutti gli esseri celesti, guidati da Brahma.

Poi montò sulla schiena del Suo portatore, Garuda.

(SB 8.4.17-26)

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pravrttaya nivrttaya

pitr-devaya karmane

namo 'dharma-vipakaya

mrtave duhkha-daya ca

TRADUZIONE

Mio caro Signore, Tu sei il testimone dei risultati delle attività virtuose.

Tu sei l'attrazione, la repulsione e le attività che ne derivano.

Tu sei la causa delle miserabili condizioni di vita provocate dall'irreligione,

perciò Tu sei la morte. Ti offro i miei rispettosi omaggi.

SPIEGAZIONE

Dio, la Persona Suprema, è situata nel cuore di ognuno, e da

Lui vengono i sentimenti di attrazione e repulsione che gli esseri

viventi provano. Ciò è confermato nella Bhagavad-gita (15.15):

sarvasya caham hrdi sannivisto

mattah smrtir jnanam apohanam ca

"Io risiedo nel cuore di ognuno,

e da Me vengono il ricordo, la conoscenza e l'oblio."

Dio, la Persona Suprema, fa sì che gli asura Lo dimentichino e

che i devoti Lo ricordino. Anche il fatto di provare repulsione per qualcosa

è dovuto a Dio, la Persona Suprema. Secondo la Bhagavad-gita (16.7),

pravrttir ca nivrttim ca jana na vidur asurah: gli asura non sanno da quale

parte bisogna essere inclini ad agire e da quale parte non bisogna essere

inclini ad agire. Ma benché gli asura si oppongano al servizio devozionale,

dobbiamo capire che anche questa loro tendenza è dovuta a Dio,

la Persona Suprema. Poiché gli asura non amano impegnarsi nel servizio

devozionale al Signore, il Signore dà loro l'intelligenza per dimenticare.

I karmi comuni desiderano elevarsi a Pitrloka, come conferma la

Bhagavad-gita (9.25).

Yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah:

" Coloro che adorano gli esseri celesti rinasceranno tra gli esseri celesti,

e coloro che adorano gli antenati raggiungeranno gli antenati."

In questo verso la parola duhkha-daya è molto significativa, perché

i non-devoti sono eternamente prigionieri del ciclo di nascita e morte.

Questa è una condizione veramente miserevole. Poiché la posizione

che abbiamo nella vita ci è stata assegnata in base alle nostre attività,

gli asura, i non devoti, devono subire tali miserevoli condizioni.

(SB 4.24.41)

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sarvendriya-guna-drastre

sarva-pratyaya-hetave

asata cchayayoktaya

sad-abhasaya te namah

TRADUZIONE

Mio Signore, Tu sei Colui che osserva tutti gli obiettivi dei sensi.

Senza la Tua misericordia non c'è possibilità di risolvere il problema dei dubbi.

Questo mondo materiale è come un'ombra che Ti assomiglia.

Infatti, noi consideriamo reale questo mondo materiale perché ci dà un'idea della Tua esistenza.

SPIEGAZIONE

In altre parole questo verso dice:

"Gli obiettivi delle attività dei sensi sono in realtà osservati da Te. Senza la Tua guida l'essere

individuale non può nemmeno fare un passo." Come conferma la Bhagavad-gita (15.15),

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca.

Sei nel cuore di ogni essere e solo da Te vengono il ricordo e l'oblio.

Chayeva yasya bhuvanani bibharti durga.

L'essere individuale nelle reti di maya desidera godere di questo mondo materiale, ma se non riceve

da Te la guida e il ricordo non può progredire nella sua ricerca dell'oscuro obiettivo della vita.

L'anima condizionata erroneamente avanza verso un obiettivo sbagliato vita dopo vita e Tu le

fai tornare alla mente questo obiettivo. In una certa vita l'anima condizionata desidera raggiungere un

certo scopo, ma dopo aver cambiato il corpo dimentica ogni cosa. Tuttavia, o Signore, poiché aveva voluto

godere di qualcosa in questo mondo, Tu glielo ricordi nella vita successiva.

Mattah smrtir jnanam apohanam ca.

Poiché l'anima condizionata desidera dimenticarTi, Tu la favorisci concedendole l'opportunità

di dimenticarTi vita dopo vita quasi eternamente.

Perciò Tu sei eternamente la guida delle anime condizionate.

Tutto appare reale perché Tu sei la causa originale di ogni cosa. La realtà suprema

è Tua Grazia, Dio, la Persona Suprema, e io offro a Te i miei rispettosi omaggi."

.............

(SB 8,3,14)

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TRADUZIONE

Mio Signore, Tu sei Colui che osserva tutti gli obiettivi

dei sensi. Senza la Tua misericordia non c'è possibilità di

risolvere il problema dei dubbi. Questo mondo materiale è

come un'ombra che Ti assomiglia. Infatti, noi consideriamo

reale questo mondo materiale perché ci dà un'idea della

Tua esistenza.

SPIEGAZIONE

In altre questo verso dice:

"Gli obiettivi delle attività dei sensi sono in realtà

osservati da Te. Senza la Tua guida l'essere individuale non

può nemmeno fare un passo."

Come conferma la Bhagavad-gita (15.15),

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca.

Sei nel cuore di ogni essere e solo da Te vengono il ricordo e l'oblio.

Chayeva yasya bhuvanani bibharti durga.

L'essere individuale nelle reti di maya desidera godere di

questo mondo materiale, ma se non riceve da Te la guida e il

ricordo non può progredire nella sua ricerca dell'oscuro obiettivo

della vita. L'anima condizionata erroneamente avanza verso un

obiettivo sbagliato vita dopo vita e Tu le fai tornare alla mente

questo obiettivo. In una certa vita l'anima condizionata desidera

raggiungere un certo scopo, ma dopo aver cambiato il corpo

dimentica ogni cosa. Tuttavia, o Signore, poiché aveva voluto

godere di qualcosa in questo mondo, Tu glielo ricordi nella vita

successiva. Mattah smrtir jnanam apohanam ca. Poiché l'anima

condizionata desidera dimenticarTi, Tu la favorisci concedendole

l'opportunità di dimenticarTi vita dopo vita quasi eternamente.

Perciò Tu sei eternamente la guida delle anime condizionate.

Tutto appare reale perché Tu sei la causa originale di ogni cosa.

La realtà suprema è Tua Grazia, Dio, la Persona Suprema,

e io offro a Te i miei rispettosi omaggi."

(SB 8.3.14)

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Chi non è rimasto attratto dalla bellezza trascendentale del rasa sprofonderà

certamente nel desiderio materiale per agire nell'ambito della contaminazione

materiale e scenderà sempre più in basso nelle più buie regioni di vita infernale,

mentre con la comprensione dell'amore coniugale di Radha e Krsna ci si libera dalla

morsa dell'attrazione verso il presunto amore materiale tra uomo e donna.

Similmente, chi comprende il puro amore parentale di Nanda e Yasoda per Krsna

non sarà trascinato dall'amore materiale caratteristico dei genitori, chi accetta Krsna

come l'amico supremo non sarà più turbato dal desiderio di amicizia materiale e non

sarà ingannato dalla falsa amicizia di furfanti materialisti, e chi è attratto dal servizio

reso a Krsna non sarà più costretto a servire il corpo materiale, nello stato di

degradazione proprio dell'esistenza materiale, con la vana speranza di diventare

un padrone nel futuro. Nello stesso modo, chi vede la grandezza di Krsna in un

sentimento di neutralità certamente non cercherà mai più il presunto sollievo della

filosofia impersonalista o nichilista, ma chi non sente l'attrazione della natura

trascendentale di Krsna sarà sicuramente attratto dal piacere materiale, sarà coinvolto

nella vischiosa rete di attività virtuose ed empie e perpetuerà la propria esistenza materiale

passando da un corpo materiale all'altro. Solo nella coscienza di Krsna è possibile

raggiungere la più alta perfezione della vita.

(Adi lila spiegazione sui rasa)

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na yasya deva rsayah padam vidur
jantuh punah ko 'rhati gantum iritum
yatha natasyakrtibhir vicestato
duratyayanukramanah sa mavatu

Un attore sul palcoscenico, coperto dai suoi attraenti costumi di scena e impegnato

nei diversi movimenti della danza, cela la propria identità al pubblico che lo osserva;

similmente, le attività e gli aspetti dell'artista supremo non possono essere capite

neppure dai grandi saggi o dagli esseri celesti, e tantomeno da coloro che posseggono

l'intelligenza inferiore, come gli animali. Né gli esseri celesti né i saggi né le persone

scarsamente dotate d'intelligenza possono capire gli aspetti del Signore, né possono

esprimere con parole la Sua vera posizione.

Che Dio, la Persona Suprema, mi protegga.

didrksavo yasya padam sumangalam
vimukta-sanga munayah susadhavah
caranty aloka-vratam avranam vane
bhutatma-bhutah suhrdah sa me gatih

Coloro che hanno accettato l'ordine di rinuncia e i grandi saggi che vedono con

equanimità tutti gli esseri viventi, che si dimostrano benevoli con tutti e praticano

nella foresta i voti del brahmacarya, del vanaprastha e del sannyasa senza mai deviare,

desiderano vedere i piedi di loto di Dio, la Persona Suprema, fonte di ogni buona fortuna.

Possa questo Signore Supremo diventare la mia destinazione.

(SB 8.3.6-7)

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na yasya deva rsayah padam vidur
jantuh punah ko 'rhati gantum iritum
yatha natasyakrtibhir vicestato
duratyayanukramanah sa mavatu

Un attore sul palcoscenico, coperto dai suoi attraenti costumi di scena e impegnato nei

diversi movimenti della danza, cela la propria identità al pubblico che lo osserva; similmente,

le attività e gli aspetti dell'artista supremo non possono essere capite neppure dai grandi saggi o

dagli esseri celesti, e tantomeno da coloro che posseggono l'intelligenza inferiore, come gli animali.

Né gli esseri celesti né i saggi né le persone scarsamente dotate d'intelligenza possono capire

gli aspetti del Signore, né possono esprimere con parole la Sua vera posizione. C

he Dio, la Persona Suprema, mi protegga.

didrksavo yasya padam sumangalam
vimukta-sanga munayah susadhavah
caranty aloka-vratam avranam va
bhutatma-bhutah suhrdah sa me gatih

Coloro che hanno accettato l'ordine di rinuncia e i grandi saggi che vedono con equanimità

tutti gli esseri viventi, che si dimostrano benevoli con tutti e praticano nella foresta i voti

del brahmacarya, del vanaprastha e del sannyasa senza mai deviare, desiderano vedere

i piedi di loto di Dio, la Persona Suprema, fonte di ogni buona fortuna.

Possa questo Signore Supremo diventare la mia destinazione.

(SB 8.3.6-7)

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na yasya deva rsayah padam vidur
jantuh punah ko 'rhati gantum iritum
yatha natasyakrtibhir vicestato
duratyayanukramanah sa mavatu

Un attore sul palcoscenico, coperto dai suoi attraenti costumi di scena

e impegnato nei diversi movimenti della danza, cela la propria identità

al pubblico che lo osserva; similmente, le attività e gli aspetti dell'artista

supremo non possono essere capite neppure dai grandi saggi o dagli

esseri celesti, e tantomeno da coloro che posseggono l'intelligenza inferiore,

come gli animali. Né gli esseri celesti né i saggi né le persone scarsamente

dotate d'intelligenza possono capire gli aspetti del Signore, né possono

esprimere con parole la Sua vera posizione. Che Dio, la Persona Suprema, mi protegga.

didrksavo yasya padam sumangalam
vimukta-sanga munayah susadhavah
caranty aloka-vratam avranam vane
bhutatma-bhutah suhrdah sa me gatih

Coloro che hanno accettato l'ordine di rinuncia e i grandi saggi che

vedono con equanimità tutti gli esseri viventi, che si dimostrano benevoli

con tutti e praticano nella foresta i voti del brahmacarya, del vanaprastha

e del sannyasa senza mai deviare, desiderano vedere i piedi di loto di Dio,

la Persona Suprema, fonte di ogni buona fortuna.

Possa questo Signore Supremo diventare la mia destinazione.

(SB 8.3.6-7)

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yatra sangita-sannadair
nadad-guham amarsaya
abhigarjanti harayah
slaghinah para-sankaya

Al risuonare delle vibrazioni prodotte dal canto degli abitanti dei pianeti

celesti nelle caverne, i leoni molto orgogliosi della loro forza ruggiscono

a causa dell'intollerabile invidia, scambiando quel suono

per il ruggito di un altro leone.

nanaranya-pasu-vrata-sankula-drony-alankrtah
citra-druma-surodyana-kalakantha-vihangamah

Le valli della montagna Trikuta sono meravigliosamente ornate

da numerose varietà di animali della giungla, e sugli alberi ben curati

dei giardini degli esseri celesti cinguettano differenti varietà di uccelli

dal canto melodioso.

(SB 8.3.6-7)

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yah svatmanidam nija-mayayarpitam

kvacid vibhatam kva ca tat tirohitam

aviddha-drk saksy ubhayam tad iksate

sa atma-mulo 'vatu mam parat-parah

Espandendo la Sua energia, Dio, la Persona Suprema, mantiene questa manifestazione

cosmica visibile, e talvolta di nuovo la rende invisibile, Egli è sia la causa suprema sia

l'effetto supremo, l'osservatore e il testimone in ogni circostanza, Così Egli trascende ogni cosa.

Che Dio, la Persona Suprema, possa proteggermi.

(S.B. 8.3.4)

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yo 'syotpreksaka adi-madhya-nidhane yo 'vyakta-jivesvaro

yah srstvedam anupravisya rsina cakre purah sasti tah

yam sampadya jahaty ajam anusayi suptah kulayam yatha

tam kaivalya-nirasta-yonim abhayam dhyayed ajasram harim

Egli è il Signore che eternamente veglia su questo universo ed esiste prima,

durante e dopo la sua manifestazione.

E' il maestro dell'energia materiale non manifestata e anche dell'anima spirituale.

Dopo aver emanato la creazione, entra in essa accompagnando ogni entità vivente.

Là Egli crea i corpi materiali degli esseri viventi e vi rimane per regolarne il

comportamento. Arrendendosi a Lui si può sfuggire all'abbraccio dell'illusione,

proprio come una persona che sogna dimentica il proprio corpo. Chi vuole

liberarsi dalla paura dovrebbe meditare costantemente su di Lui, Sri Hari,

che è sempre situato sul piano della perfezione e quindi non è mai soggetto

alla nascita materiale.

(S.B. 10.87.50)

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tvad-avagami na vetti bhavad-uttha-subhasubhayor

guna-vigunanvayams tarhi deha-bhrtam ca girah

anu-yugam anv-aham sa-guna gita-paramparaya

sravana-bhrto yatas tvam apavarga-gatir manu-jaih

Quando una persona realizza Te non si cura più della sua

buona o cattiva sorte determinata dalle passate attività pie

o colpevoli perché Tu solo controlli il suo destino.

Un devoto così realizzato non si preoccupa di ciò che gli esseri

viventi ordinari dicono di lui. Ogni giorno si riempie gli

orecchi delle Tue glorie, che sono recitate in ogni

era nella successione ininterrotta dei discendenti di Manu,

e così Tu diventi la sua ultima salvezza.

dyu-pataya eva te na yayur antam anantataya

tvam api yad-antaranda-nicaya nanu savaranah

kha iva rajamsi vanti vayasa saha yac chrutayas

tvayi hi phalanty atan-nirasanena bhavan-nidhanah

Poiché Tu sei illimitato, né i signori dei pianeti celesti

e nemmeno Tu stesso potrete mai arrivare al termine delle

Tue glorie. Gli innumerevoli universi, ognuno racchiuso

nel suo guscio, sono spinti dalla ruota del tempo a vagare

dentro di Te come particelle di polvere sospinte nel

cielo. Seguendo il metodo che porta a escludere per

eliminazione tutto ciò che è separato dal Supremo, le sruti

raggiungono il successo rivelando Te come loro conclusione

definitiva.

(SB 10.87.40-41)

Srila Sridhara Svami prega:

avagamam tava me disa madhava

sphurati yan na sukhasukha-sangamah

sravana-varnana-bhavam athapi va

na hi bhavami yatha vidhi-kinkarah

"O Madhava, permettimi di comprenderTi,in modo da non dover

più sperimentare la prigionia del piacere e del dolore

materiale. Oppure, concedimi per favore di gustare l'ascolto

e il canto delle Tue glorie. In questo modo non sarò

più schiavo delle ingiunzioni rituali."

dyu-patayo vidur antam ananta te

na ca bhavan na girah sruti-maulayah

tvayi phalanti yato nama ity ato

jaya jayeti bhaje tava tat-padam

"Gli dèi del cielo non conoscono i Tuoi limiti, o Signore

illimitato, neppure Tu li conosci. Poiché le parole

trascendentali delle sruti più elevate diventano fruttuose

rivelando Te, io offro a Te i miei omaggi. Così Ti adoro come

Verità Assoluta esclamando: "Gloria a Te! Gloria a Te!"

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bhuvi puru-punya-tirtha-sadanany rsayo vimadas

ta uta bhavat-padambuja-hrdo 'gha-bhid-anghri-jalah

dadhati sakrn manas tvayi ya atmani nitya-sukhe

na punar upasate purusa-sara-haravasathan

I saggi liberi dall'orgoglio vivono su questa Terra frequentando i

sacri luoghi di pellegrinaggio e i luoghi in cui il Signore

esibì i Suoi divertimenti.

Poiché tali devoti custodiscono i Tuoi piedi di loto nel loro

cuore, l'acqua che lava i loro piedi distrugge tutte le colpe.

Chiunque, anche una sola volta, rivolga la mente verso di

Te, l'Anima beata di ogni esistenza, non si dedica più a servire

la famiglia nella casa, servizio che deruba l'uomo di ogni buona

qualità.

(S.B. 10.87.35)

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(I Veda pregano):

nibhrta-marun-mano-'ksa-drdha-yoga-yujo hrdi yan
munaya upasate tad arayo 'pi yayuh smaranat
striya uragendra-bhoga-bhuja-danda-visakta-dhiyo
vayam api te samah sama-drso 'nghri-saroja-sudhah

Pensando costantemente a Lui, i nemici del Signore raggiunsero
la medesima Verità Assoluta a cui i saggi fissi nello yoga
offrono la loro adorazione controllando il respiro,
la mente e i sensi.
Similmente noi sruti, che per lo più Ti vediamo come l'Essere
onnipervadente, otterremo dai Tuoi piedi di loto il medesimo
nettare che le Tue consorti gustano grazie alla loro attrazione
amorosa per le Tue possenti braccia serpentine, perché Tu
guardi noi e le Tue consorti nello stesso modo.

(S.B.10.87.23)

nrsu tava mayaya bhramam amisv avagatya bhrsam
tvayi su-dhiyo 'bhave dadhati bhavam anuprabhavam
katham anuvartatam bhava-bhayam tava yad bhru-kutih
srjati muhus tri-nemir abhavac-charanesu bhayam

Le anime sagge, consapevoli che la Tua Maya illude tutti
gli esseri umani, offrono un intenso servizio d'amore a
Te che sei la fonte della liberazione dalla nascita e
dalla morte. Come può la paura della vita materiale colpire i
Tuoi fedeli servitori? D'altra parte, invece, le Tue
sopracciglia aggrottate - la triplice ruota del tempo -
atterriscono ripetutamente coloro che rifiutano di
prendere rifugio in Te.

(S.B.10.87.32)

svajana-sutatma-dara-dhana-dhama-dharasu-rathais
tvayi sati kim nrnam srayata atmani sarva-rase
iti sad ajanatam mithunato rataye caratam
sukhayati ko nv iha sva-vihate sva-nirasta-bhage

Alle persone che si rifugiano in Te, Tu Ti riveli nella forma
di Anima Suprema, personificazione di ogni piacere trascendentale.
Per questi devoti che utilità hanno ormai i servitori, i figli
o i corpi, le mogli, il danaro, le case, la terra, la salute e
i mezzi di trasporto?
E per coloro che non apprezzano la verità che riguarda
La Tua Persona, e continuano a indulgere nei piaceri sessuali,
che cosa può esserci nel mondo intero - luogo destinato per
la sua natura intrinseca alla distruzione e privo di
significato - che riesca a dar loro la vera felicità?

(S.B.10.87.34)

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tvam akaranah sva-rad akhila-karaka-sakti-dharas

tava balim udvahanti samadanty ajayanimisah

varsa-bhujo 'khila-ksiti-pater iva visva-srjo

vidadhati yatra ye tv adhikrta bhavatas cakitah

Sebbene Tu non abbia sensi materiali, sei il sostegno radioso del potere sensoriale di tutti.

Gli esseri celesti e la natura materiale stessa offrono il loro tributo a Te, mentre godono dei

tributi offerti dai loro adoratori, proprio come i governanti subordinati delle varie parti di un

regno offrono tributo al loro signore, il supremo proprietario delle terre, pur godendo del

tributo che ricevono dai loro rispettivi sudditi.

In questo modo i creatori universali eseguono fedelmente i servizi loro assegnati

per paura di Te.

La Taittiriya Upanisad (2.8.1) afferma:

bhisasmad vatah pavate

bhisad eti suryah

bhisasmad agnis cendras ca

mrtyur dhavati pancamah

"Per paura di Lui il vento soffia; per paura di Luiil Sole si muove, e Agni e Indra compiono i loro

doveri. E il quinto di loro, la Morte, corre per paura di Lui."

Srila Sridhara Svami prega:

anindriyo 'pi yo devah

sarva-karaka-sakti-dhrk

sarva-jnah sarva-karta ca

sarva-sevyam namami tan

"Il Signore Supremo non ha sensi materiali, ma controlla le funzioni sensorie di

tutti gli esseri viventi. Conosce ogni cosa, è l'autore finale di ogni azione ed è il vero

beneficiario del servizio devozionale di tutti.

Offro a Lui i miei omaggi."

(SB 10.87.28)

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tvad-anupatham kulayam idam atma-suhrt-priya-vac
carati tathonmukhe tvayi hite priya atmani ca
na bata ramanty aho asad-upasanayatma-hano
yad-anusaya bhramanty uru-bhaye ku-sarira-bhrtah

Quando questo corpo umano è usato per il Tuo servizio devozionale,
esso agisce come un caro amico del sé. Sfortunatamente, però,
sebbene Tu manifesti sempre la Tua misericordia alle anime condizionate,
e con affetto le aiuti in tutti i modi, e sebbene Tu sia il loro vero Sé,
generalmente le persone non trovano piacere in Te e commettono un
suicidio spirituale adorando l'illusione.
Ahimè, sperando ostinatamente di trovare il successo nella
devozione per ciò che è irreale, continuano a vagabondare
in questo mondo di paura, assumendo una varietà di corpi inferiori.

La Brhad-aranyaka Upanisad (4.3.15)afferma,

"Tutti possono vedere il luogo dove il Signore Si manifestò in questo
mondo per il proprio piacere, eppure nessuno vede il Signore.
Nessuno di voi conosce Colui che generò tutti questi esseri viventi, perciò esiste
un'enorme differenza tra la vostra visione e la Sua.
Coperti dalla nebbia dell'illusione, voi che celebrate i rituali vedici vi perdete in discorsi
inutili e vivete solo per gratificare i vostri sensi."

Srila Sridhara Svami prega:

tvayy atmani jagan-nathe
man-mano ramatam iha
kada mamedrsam janma
manusam sambhavisyati

"Quando riceverò una nascita umana che permetta alla mia mente di trovare piacere in Te,
Anima Suprema e Signore dell'universo?"

(SB 10.87.22 e spiegazione)

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duravagamatma-tattva-nigamaya tavatta-tanos
carita-mahamrtabdhi-parivarta-parisramanah
na parilasanti kecid apavargam apisvara te
carana-saroja-hamsa-kula-sanga-visrsta-grhah

Mio Signore, alcune anime fortunate hanno trovato sollievo dalla stanchezza
della vita materiale immergendosi nel vasto e nettareo oceano dei
Tuoi divertimenti, che Tu metti in atto quando manifesti le Tue forme
personali per diffondere l'insondabile scienza del sé.
Queste rare anime, indifferenti perfino alla liberazione, rinunciano alla
felicità della casa e della famiglia a favore della compagnia dei
devoti, che sono come stormi di cigni che giocano ai Tuoi piedi di loto.

(SB 10.87.21)

Srila Sridhara Svami prega:

tvat-kathamrta-pathodhau
viharanto maha-mudah
kurvanti krtinah kecic
catur-vargam trnopamam

"Quelle rare anime fortunate che derivano grande piacere tuffandosi nell'oceano
nettareo degli argomenti che riguardano Te, considerano le quattro
grandi mete della vita [la religiosità, lo sviluppo economico, la gratificazione dei
sensi e la liberazione] meno importanti di un filo d'erba."

(Spiegazione SB 10.87.21)

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S.B. 10.87-20

Mentre abita nei corpi materiali che egli stesso ha creato col suo karma, l'essere
vivente individuale in realtà non rimane coperto dalla materia grossolana e sottile.
Ciò accade, come descrivono i Veda, perché egli è un frammento infinitesimale della Tua
Persona, proprietaria di tutte le potenze.
Dopo aver stabilito che questa è la posizione dell'essere vivente, i saggi sono
permeati dalla fede e adorano i Tuoi piedi di loto, che sono l'oggetto di
tutti i sacrifici vedici di questo mondo e la fonte della liberazione.

Srila Sridhara Svami prega:

"Mio Signore, per favore liberami, io che sono una Tua espansione parziale,
dalla prigionia creata dalla Tua Maya. Fallo, per favore, o culla di
beatitudine suprema, indirizzandoMi verso il servizio dei Tuoi piedi di loto."

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Srila Sridhara Svami prega:

"Sebbene questo mondo sia sorto da Te, che sei la sostanza stessa della realtà, esso
non è eternamente reale. Il serpente illusorio che appare da una corda non è
una realtà permanente, né lo sono le trasformazioni che si producono dall'oro.
I Veda non dicono mai che esse lo sono. La realtà vera, trascendente, non
duale, è il Tuo regno personale che gode di una beatitudine suprema. A quella
meravigliosa dimora offro i miei omaggi. O Signore Hari, al quale sempre
s'inchina la dea Indira, anch'io m'inchino dinanzi a Te. Ti prego, non lasciarmi mai."

"Lo sguardo che Tu rivolgi sulla Tua consorte racchiude il tempo, le inclinazioni
materiali degli esseri viventi e altre cose. Questo sguardo danza sul suo volto
risvegliando così la moltitudine degli esseri creati, che nascono sotto le influenze
della virtù, della passione e dell'ignoranza. O Sri Nrhari, la Tua Maya ha messo il piede
sulla mia testa e preme forte causandomi grande sofferenza.
Ora sono venuto da Te per trovare rifugio. Per favore, falla desistere."

Anche Srila Visvanatha Cakravarti Thakura offre la sua umile preghiera:

"O devoti, questa povera creatura sta alla vostra porta, scodinzolando e abbaiando.
Per favore, datele un po' di prasadam in modo che possa diventare un cane eccezionale e
ottenere il migliore dei padroni." Qui l'acarya gioca con le parole che formano
il suo nome: vis (istah), "eccezionale"; sva (iva), "come un cane"; natha (ati),
"che ha un padrone". Talmente perfetta è l'umiltà dei Vaisnava!

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La mente è come un cavallo impetuoso che nemmeno le persone in grado di regolare i sensi

e il respiro possono controllare. In questo mondo gli uomini che cercano di domare la mente incontrollata,

ma abbandonano i piedi del loro maestro spirituale, incontrano centinaia di ostacoli

nell'esecuzione delle loro faticose pratiche.

O Signore non-nato, essi sono simili a mercanti che viaggiano su un'imbarcazione

nell'oceano senza essersi procurati un timoniere.

(S.B 10.87.33)

Il grande Acarya commentatore Srila Sridhara Svami prega:

"O guru, situato nella felicità più sublime, quando la mia mente avrà infine raggiunto un posto

ai tuoi piedi di loto,la pesante fatica delle mie pratiche spirituali avrà termine

e per la tua grazia proverò la gioia più grande."

"Per coloro che Ti adorano, Tu diventi il loro stesso Sé, lo scrigno della più alta felicità spirituale.

Che bisogno essi avrebbero di mogli, figli, e delle altre cose di questo mondo?"

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sri-srutaya ucuh

jaya jaya jahy ajam ajita dosa-grbhita-gunam

tvam asi yad atmana samavaruddha-samasta-bhagah

aga-jagad-okasam akhila-sakty-avabodhaka te

kvacid ajayatmana ca carato 'nucaren nigamah

Le sruti dissero:

Vittoria, vittoria a Te, o inconquistabile!

Per Tua stessa natura Tu sei perfetto completo in tutti gli attributi,

perciò sconfiggi per favore l'eterno potere dell'illusione, che assume il controllo

sulle influenze della natura per creare difficoltà alle anime condizionate.

O Signore, che svegli tutte le energie degli esseri viventi mobili e immobili,

a volte i Veda riescono a riconoscerTi mentre Ti diverti con le

Tue potenze materiali e spirituali.

(S.B. 10.87.14)

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O Signore, io Ti offro il mio servizio senza condizioni, e Tu sei il mio eterno padrone.

Non c'è bisogno di assumere altre posizioni; Tu sei per natura

il mio padrone e io sono per natura il Tuo servitore. Non c'è altra relazione tra noi.

O mio Signore, il migliore tra coloro che elargiscono benedizioni, se Tu vuoi veramente

concedermi una benedizione preziosa, Ti prego, fa che nel più profondo del mio cuore

non ci siano desideri materiali.

O mio Signore, a causa dei desideri lussuriosi fin dall'inizio della vita le funzioni dei sensi,

della mente, la vita, il corpo, la religione, la pazienza, l'intelligenza, il pudore, l'opulenza,

la forza, la memoria e la veridicità, sono tutti annientati.

O mio Signore, quando un essere umano riesce a lasciare tutti i desideri materiali che

albergano nella sua mente, diventa degno di possedere un'opulenza

e una ricchezza simile alla Tua.

O Signore, che possiedi al completo le sei opulenze, o Persona Suprema!

O Anima Suprema che distruggi ogni sofferenza! O Persona Suprema nella

meravigliosa forma di uomo e di leone, Ti offro i miei rispettosi omaggi.

(SB 7.10.6-10)

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vedesu yajnesu tapahsu caiva

danesu yat punya-phalam pradistam

atyeti tat sarvam idam viditva

yogi param sthanam upaiti cadyam

TRADUZIONE

Scegliendo la via del servizio devozionale
non si è privati dei benefici che offrono lo
studio dei Veda, i sacrifici, le austerità, gli
atti caritatevoli, la ricerca filosofica e
l'azione interessata. Il semplice compimento
del servizio devozionale è sufficiente per
ottenere tutto ciò, e alla fine si raggiunge
l'eterna e suprema dimora.

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MANTRA 15

hiranmayena patrena

satyasyapihitam mukham

tat tvam pusann apavrnu

satya-dharmaya drstaye

O mio Signore, sostegno della vita, il Tuo fulgore mi abbaglia

e nasconde il Tuo vero volto. Togli, Ti prego, questo velo e

rivelaTi al Tuo puro devoto.

MANTRA 16

pusann ekarse yama surya prajapatya

vyuha rasmin samuha

tejo yat te rupam kalyana-tamam

tat te pasyami yo 'sav asau purusah so 'ham asmi

O mio Signore, o filosofo primordiale, sostegno dell'universo e

principio ordinatore, Tu che sei la destinazione e il benefattore

degli antenati dell'umanità, rimuovi, Ti prego, la radiosità dei

Tuoi raggi trascendentali affinché io possa vedere la

Tua forma di felicità. Tu sei Dio, la Persona Suprema ed eterna,

simile al sole come anch'io lo sono.

(Sri Isopanisad )

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MANTRA 15

hiranmayena patrena
satyasyapihitam mukham
tat tvam pusann apavrnu
satya-dharmaya drstaye

O mio Signore, sostegno della vita, il Tuo fulgore mi abbaglia e

nasconde il Tuo vero volto. Togli, Ti prego, questo velo e rivelaTi

al Tuo puro devoto.

(Sri Isopasnisad )

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vyasa uvaca

iti samprasna-samhrsto

vipranam raumaharsanih

pratipujya vacas tesam

pravaktum upacakrame

Sri Vyasadeva disse:

Ugrasrava [Suta Gosvami], figlio di Romaharsana, soddisfatto delle perfette domande

dei brahmana, li ringrazia e si appresta a rispondere.

suta uvaca

yam pravrajantam anupetam apeta-krtyam

dvaipayano viraha-katara ajuhava

putreti tan-mayataya taravo 'bhinedus

tam sarva-bhuta-hrdayam munim anato 'smi

Srila Suta Gosvami disse: Il mio rispettoso omaggio al grande saggio Sukadeva Gosvami,

che può entrare nel cuore di tutti. Quando lasciò la famiglia per abbracciare l'ordine di

rinuncia [sannyasa], senza aver ricevuto il filo sacro o essersi sottoposto alle cerimonie

d'uso, suo padre, Vyasadeva, temendo la separazione da lui, gridò: "Oh, figlio mio!"

Ma soltanto gli alberi, che erano immersi negli stessi sentimenti di separazione,

risposero al suo richiamo.

yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam

adhyatma-dipam atititirsatam tamo 'ndham

samsarinam karunayaha purana-guhyam

tam vyasa-sunum upayami gurum muninam

Offro il mio rispettoso omaggio al maestro spirituale di tutti i saggi [Sukadeva],

figlio di Vyasadeva, a lui che, nella sua infinita compassione per i bassi materialisti

che lottano per superare le più profonde tenebre dell'esistenza, ha narrato questo

meraviglioso Purana, crema dei Veda, di cui è complemento, dopo averlo egli stesso

assimilato con l'esperienza.

(S.B. 1.2.1-3)

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sattvam rajas tama iti prakrter gunas tair

yuktah parah purusa eka ihasya dhatte

sthity-adaye hari-virinci-hareti samjnah

sreyamsi tatra khalu sattva-tanor nrnam syuh

Il Signore Supremo e trascendentale è a contatto indiretto con le tre influenze della natura

materiale-virtù, passione, ignoranza-e per la creazione, il mantenimento e la distruzione degli

universi materiali, Egli assume le tre forme qualitative di Brahma, Visnu e Siva. Di queste tre

manifestazioni, Visnu, legato alla virtù, può conferire agli uomini il beneficio più alto.

parthivad daruno dhumas

tasmad agnis trayimayah

tamasas tu rajas tasmat

sattvam yad brahma-darsanam

Il fumo è più sublime del legno grossolano, trasformazione della terra; ma ancora più sublime

è il fuoco, perché col fuoco si possono derivare i benefici della conoscenza superiore

[attraverso i sacrifici vedici]. Così, la passione [rajas] è meglio dell'ignoranza [tamas], ma la virtù

[sattva] è ancora meglio perché permette di realizzare la Verità Assoluta.

bhejire munayo 'thagre

bhagavantam adhoksajam

sattvam visuddham ksemaya

kalpante ye 'nu tan iha

Tutti i grandi saggi del passato si sono impegnati nel servire il Signore Supremo, che è al di

là delle influenze della natura materiale, per ottenere il più grande dei benefici, quello di diventare

liberi dalle condizioni materiali. E chiunque segua queste grandi autorità si qualifica per raggiungere

la liberazione dal mondo materiale.

(SB 1.2.23-25)

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Il nostro desiderio non dev'essere quello di vivere per soddisfare i sensi, ma solo

quello di condurre una vita sana, sufficiente al proprio sostentamento, perché la

forma umana deve guidare alla ricerca della Verità Assoluta. E questo dovrebbe

essere l'unico obiettivo di ogni azione.

I saggi trascendentalisti che conoscono la Verità Assoluta chiamano questa sostanza

unica, al di là di ogni dualità, col nome di Brahman, Paramatma o Bhagavan.

La Verità Assoluta è realizzata dal saggio discepolo che s'informa con serietà e si

arma della conoscenza e del distacco con la pratica del servizio di devozione e l'ascolto

del Vedanta-sruti.

O migliori tra i nati-due-volte, è stato concluso dunque che la più alta perfezione che si

possa raggiungere adempiendo i propri doveri nell'istituzione del varnasrama

è soddisfare il Signore, Sri Hari.

Con l'attenzione fissa sul Signore Supremo, che protegge i Suoi devoti, si deve ascoltare

costantemente ciò che Lo riguarda, glorificarLo, ricordarLo e adorarLo.

Armato del ricordo del Signore, l'uomo intelligente taglia l'intreccio dei nodi creati dalle

azioni materiali e dalle loro conseguenze [karma]. Chi dunque non presterà

ascolto al Suo messaggio?

O saggi nati-due-volte, servendo i devoti perfettamente liberi da ogni impurità,

grande servizio è reso. Con questo servizio si sviluppa il gusto per ascoltare

il messaggio di Vasudeva.

Sri Krsna, il Signore Supremo, che è il Paramatma [l'Anima Suprema] nel cuore

di ogni essere e il benefattore del devoto sincero, toglie ogni desiderio materiale

dal cuore del devoto che ha sviluppato il vivo desiderio di ascoltare il Suo messaggio,

colmo di virtù quando viene trasmesso e ricevuto adeguatamente.

Ascoltando regolarmente lo Srimad-Bhagavatam e servendo i puri devoti del Signore,

tutto ciò che turba il cuore è completamente distrutto, e il servizio d'amore al

Signore Supremo, glorificato con inni trascendentali, vi si stabilisce in modo irrevocabile.

Appena il servizio di devozione si stabilisce in modo irrevocabile nel cuore, gli effetti della

passione e dell'ignoranza, come la lussuria, il desiderio e l'avidità, svaniscono dal cuore.

Il devoto si situa allora nella virtù e diventa completamente felice.

Situato così nella virtù e con la mente ravvivata dalla pratica del servizio di devozione,

l'uomo ottiene la liberazione, spezza ogni legame con la materia e accede alla

scienza del Signore Supremo.

Allora il nodo del cuore è tagliato e tutti i dubbi dissipati. Quando l'essere realizza che

l'anima domina sul corpo, anche la catena delle azioni interessate si spezza.

Così, tutti gli spiritualisti, da tempo immemorabile, servono il Signore Supremo, Sri Krsna,

con grande felicità, perché il servizio di devozione vivifica l'anima.

(S.B. 1.2.10-22)

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All'alba della creazione materiale, il Signore Supremo e Assoluto [Vasudeva] dalla

Sua posizione trascendentale creò le energie di causa e di effetto con la Sua propria potenza interna.

Dopo aver creato la sostanza materiale, il Signore [Vasudeva] vi penetra manifestandoSi.

Sebbene sembri soggetto alle influenze della natura materiale e appaia come uno degli

esseri creati, Egli rimane sempre perfettamente illuminato e mantiene sempre la

Sua posizione trascendentale.

Il Signore, come Anima Suprema, pervade ogni cosa come il fuoco penetra il legno;

Egli sembra così assumere diverse nature, ma rimane l'Essere Assoluto, unico e senza secondi.

L'Anima Suprema entra nel corpo degli esseri creati, soggetti alle influenze della natura materiale,

e fa in modo che attraverso la mente sottile essi godano degli effetti di queste influenze.

Il Signore degli universi sostiene tutti i pianeti, popolati da esseri celesti, da uomini e animali inferiori,

e appare nei mondi sotto varie forme di avatara, rivelando i Suoi divertimenti per richiamare a

Sé coloro che sono guidati dalla pura virtù.

(S.B. 1.2.30-34)

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paras tasmat tu bhavo 'nyo

'vyakto 'vyaktat sanatanah

yah sa sarvesu bhutesu

nasyatsu na vinasyati

Esiste tuttavia un'altra natura non-manifesta, eterna e situata al di là degli stati

manifestati e non-manifestati della materia. Indistruttibile e suprema, rimane intatta

quando tutto nell'universo materiale è dissolto.

avyakto 'ksara ity uktas

tam ahuh paramam gatim

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

Questo luogo da cui non si torna più indietro una volta raggiunto, che i vedantisti

definiscono non-manifestato e imperituro, questa destinazione finale è la

Mia dimora suprema.

purusah sa parah partha

bhaktya labhyas tv ananyaya

yasyantah-sthani bhutani

yena sarvam idam tatam

Dio,la Persona Suprema, superiore a tutti, può essere raggiunto solo con la devozione pura,

o figlio di Prtha. Benché non lasci la Sua dimora, Egli pervade ogni cosa e tutto è in Lui.

(B.G 8.20-22)

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bhuh ksetram jiva-samjnam yad

anadi nija-bandhanam

adrstva tasya nirvanam

kim asat-karmabhir bhavet

[Gli Haryasva compresero il significato delle parole di Narada nel modo seguente:]

La parola bhuh ["la terra"] si riferisce al campo di attività. Il corpo materiale, che è il

risultato delle azioni dell'individuo, è il campo di attività dell'essere vivente e gli procura

false designazioni. Da tempo immemorabile l'anima ha ricevuto differenti tipi di corpi,

che sono la radice del suo legame col mondo materiale. Se una persona stoltamente

s'impegna nelle attività interessate temporanee, senza essere impaziente di tagliare

questi legami, quale sarà l'utilità delle sue azioni?

eka evesvaras turyo

bhagavan svasrayah parah

tam adrstvabhavam pumsah

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva detto che c'è un regno in cui vive un solo maschio. Gli Haryasva

capirono il significato di questa affermazione:]

L'unico beneficiario è Dio, la Persona Suprema, che osserva ogni cosa in ogni luogo.

Egli possiede perfettamente le sei perfezioni, è assolutamente indipendente e non è mai

soggetto alle tre influenze della natura materiale perché trascende sempre la creazione materiale.

Se i componenti della società umana non possono capire l'Essere Supremo grazie al loro

avanzamento nella conoscenza e nei vari settori di attività, ma si limitano a lavorare duramente

come cani e gatti giorno e notte per ottenere una felicità temporanea, quale sarà il beneficio

che essi trarranno dalle loro attività?

puman naivaiti yad gatva

bila-svargam gato yatha

pratyag-dhamavida iha

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato di un buco (bila) dal quale nessuno ritorna una volta

che vi è entrato. Gli Haryasva compresero il significato di questa allegoria:]

La persona che è entrata nei sistemi planetari inferiori chiamati Patala difficilmente

è stata vista tornare. Similmente, chi entra nei Vaikuntha-dhama [pratyag-dhama]

non torna più in questo mondo materiale. Se esiste un luogo dove, una volta entrati,

non si torna più nelle miserabili condizioni proprie della vita materiale, qual è l'utilità

di saltare come scimmie nel mondo materiale temporaneo senza vedere o

capire questo luogo? Quale sarà il vantaggio?

nana-rupatmano buddhih

svairiniva gunanvita

tan-nistham agatasyeha

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni ha descritto una donna, che è una prostituta di professione e gli

Haryasva compresero l'identità di questa donna.]

Commista all'influenza della passione, l'intelligenza instabile di ogni essere vivente

è come una prostituta che cambia abiti per attrarre la nostra attenzione. Se una

persona s'impegna completamente nelle attività interessate temporanee, senza

capire come esse si svolgono, quale guadagno ne ricaverà?

tat-sanga-bhramsitaisvaryam

samsarantam kubharyavat

tad-gatir abudhasyeha

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato anche di un uomo, il marito della prostituta, e gli

Haryasva compresero nel modo seguente l'allegoria:]

Chi diventa il marito di una prostituta perde ogni indipendenza; similmente,

contaminando la propria intelligenza un essere prolunga la sua esistenza materialista.

Frustrato dalla natura materiale dovrà seguire i moti della sua intelligenza che

determineranno condizioni diverse di felicità e di sofferenza. Qual è il beneficio

di compiere attività interessate in queste condizioni?

srsty-apyaya-karim mayam

vela-kulanta-vegitam

mattasya tam avijnasya

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato di un fiume che scorre in due direzioni. Gli Haryasva

capirono il significato di questa affermazione:]

La natura materiale funziona in due modi-creando e distruggendo. Perciò il fiume

della natura materiale scorre in due direzioni. L'essere individuale che inconsapevolmente

cade in questo fiume è sommerso dalle onde, e poiché la corrente è più forte vicino

alle rive, è incapace di uscirne. Quale sarà il beneficio di compiere attività

interessate in questo fiume di maya?

panca-vimsati-tattvanam

puruso 'dbhuta-darpanah

adhyatmam abudhasyeha

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato di una casa fatta di venticinque elementi, e gli Haryasva

capirono questa analogia nel modo che segue:]

Il Signore Supremo è il ricettacolo dei venticinque elementi, e in quanto

Essere Supremo, Colui che determina le cause e gli effetti, è la causa della loro

manifestazione. Se una persona s'impegna in attività temporanee interessate,

senza conoscere questa Persona Suprema, quale beneficio ne ricaverà?

aisvaram sastram utsrjya

bandha-moksanudarsanam

vivikta-padam ajnaya

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato di un cigno. Questa allegoria è spiegata nel verso:]

Le Scritture vediche [sastra] descrivono con molta chiarezza il modo in cui è possibile

capire il Signore Supremo, che è la fonte di tutte le energie materiali e spirituali.

Queste due energie sono spiegate in modo molto elaborato. Il cigno [hamsa] è colui

che sa distinguere tra materia e spirito, che coglie l'essenza di ogni cosa e spiega

le vie che portano all'asservimento e quelle che guidano alla liberazione. Le parole

delle Scritture sono costituite di variegate vibrazioni. Se uno stolto mascalzone lascia

da parte lo studio di questi sastra per impegnarsi in attività temporanee,

quale risultato ne ricaverà?

kala-cakram bhrami tiksnam

sarvam niskarsayaj jagat

svatantram abudhasyeha

kim asat-karmabhir bhavet

[Narada Muni aveva parlato di un oggetto fisico costituito di fulmini e di lame affilate,

e gli Haryasva capirono il significato di questa allegoria come segue:]

Il tempo eterno si muove in modo molto tagliente come se fosse fatto di lame di

rasoio e di fulmini. Senza interruzione e assolutamente indipendente, guida le attività

del mondo intero. Chi non cerca di studiare l'elemento eterno del tempo che

beneficio potrà derivare dal compimento di attività materiali temporanee?

(S.B. 6.5.11-19)

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"Un devoto avanzato sul piano spirituale vede ogni cosa, mobile e inerte, come il

Signore Supremo. Per lui, tutto ciò che vede non è altro che una manifestazione di Sri Krsna.

"Il maha-bhagavata, il devoto avanzato, vede ogni cosa, mobile e immobile, ma non

vede esattamente le loro forme; egli vede immediatamente manifestarsi in ogni luogo

la forma del Signore Supremo."

Sri Caitanya Mahaprabhu continuò: "'Una persona avanzata nel servizio devozionale

vede all'interno di ogni cosa l'anima delle anime, Dio, la Persona Suprema, Sri Krsna.

Per conseguenza egli vede sempre la forma di Dio, la Persona Suprema, come la causa

di tutte le cause, e capisce che tutte le cose sono situate in Lui.'

"'Le piante, i rampicanti e gli alberi sono carichi di frutti e fiori per l'amore estatico che

sentono per Krsna. In realtà, sono così carichi che si piegano per il peso. Essi sono ispirati

da un amore così profondo per Krsna che versano costantemente una pioggia di miele.

Questa è la visione che le gopi hanno della foresta di Vrndavana.'"

(C.C. Madhya-lila 8.273-276)

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"'Caro Signore, Tu sei la riserva trascendentale di tutte le

qualità trascendentali. La Tua potenza di piacere, la potenza

esistenziale e la potenza di conoscenza costituiscono in realtà

un'unica potenza spirituale interna. Benché di natura spirituale,

l'anima condizionata talvolta sperimenta il piacere, talvolta la

sofferenza, e talvolta una mescolanza di piacere e sofferenza.

Ciò è dovuto al contatto con la materia. Tuttavia, poiché Tu sei

al di sopra delle qualità materiali, queste non possono trovarsi in Te.

La Tua potenza spirituale superiore è completamente trascendentale,

perciò tali esperienze nella forma di piacere relativo, di piacere

misto a sofferenza o di sofferenza non possono esistere in Te.'

"La potenza detta hladini dà a Krsna il piacere trascendentale.

Mediante questa potenza di piacere, Krsna gusta in prima persona

tutto il piacere spirituale.

"Benché sia la felicità personificata, Sri Krsna gusta tutte le

forme di felicità trascendentale; anche il piacere gustato dal

Suo puro devoto si manifesta in virtù della Sua potenza di piacere.

"La parte essenziale di questa potenza di piacere è amore

per Dio [prema]. Per conseguenza, la spiegazione dell'amore per

Dio è anch'essa un sentimento trascendentale pieno di piacere.

(C.C. Madhya lila 8.156-159)

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Sri Kapila disse:

I sensi sono la rappresentazione simbolica degli esseri celesti, e la loro tendenza naturale

è quella di agire secondo le direttive dei Veda. Similmente, la mente rappresenta il

Signore Supremo, e il suo dovere naturale è quello di servire. Quando questa tendenza

è impiegata nel servizio di devozione offerto alla Persona Suprema, senza altra motivazione,

essa diventa ancora più preziosa della liberazione.

La bhakti, o servizio di devozione, ha in sé il potere di sciogliere il corpo sottile dell'essere

individuale, come il fuoco presente nello stomaco digerisce tutto ciò che mangiamo.

Il puro devoto, attaccato alle attività del servizio devozionale e sempre assorto nel servizio dei

Miei piedi di loto, non desidera mai diventare tutt'uno con Me. Questo devoto, fermamente

impegnato, glorifica costantemente i Miei divertimenti e le Mie attività.

O madre, i Miei devoti vedono continuamente il Mio viso sorridente e i Miei occhi simili

al sole che sorge; essi amano contemplare le Mie molteplici forme trascendentali,

infinitamente benevole, e s'intrattengono piacevolmente con Me.

Vedendo le meravigliose forme del Signore, sorridenti e affascinanti, e ascoltando le

Sue dolci parole, il puro devoto perde praticamente ogni altra forma di coscienza.

I suoi sensi si liberano da ogni altra occupazione, ed egli rimane assorto nel servizio di devozione.

Così, anche se non lo desidera, raggiunge la liberazione senza fare sforzi separati.

Essendo completamente assorto in Me, il devoto non desidera nemmeno la più alta benedizione

che si può raggiungere sui sistemi planetari superiori, compreso Satyaloka.

Egli non desidera nemmeno le otto perfezioni materiali dell'astanga-yoga, né

desidera essere elevato al regno di Dio. Eppure, anche senza desiderarlo, il devoto

ottiene tutte queste benedizioni in questa vita stessa.

Il Signore continuò:

Mia cara madre, i devoti che godono di queste opulenze trascendentali non ne

sono mai privati; né le armi né il trascorrere del tempo possono distruggerle.

Poiché i Miei devoti vedono in Me l'amico, il parente, il figlio, il precettore, il benefattore e

la loro divinità suprema, non possono in nessun momento essere privati di ciò che possiedono.

Così, adorando Me, l'onnipresente Signore dell'universo, con un servizio di devozione

costante, il devoto rinuncia al desiderio di raggiungere i pianeti celesti o di essere felice in

questo mondo con le ricchezze, i figli, il bestiame, la casa o con qualsiasi altro oggetto

relativo al corpo. Questo devoto, Io lo porto al di là della nascita e della morte.

Colui che cerca rifugio fuori di Me non può mai liberarsi dalla terribile paura della nascita e

della morte, perché Io sono il Signore onnipotente, la Persona Suprema, fonte originale di

ogni creazione, e anche l'Anima Suprema, l'Anima di tutte le anime.

È a causa della Mia supremazia, per paura di Me, che il vento soffia. Per paura di Me il sole brilla,

e Indra, il signore delle nuvole, fa cadere la pioggia. Sempre per paura di Me il fuoco brucia e

la morte si aggira riscuotendo il suo tributo.

Gli yogi, arricchiti dalla conoscenza spirituale e dalla rinuncia, e impegnati nel servizio di

devozione per il loro beneficio eterno, cercano rifugio ai Miei piedi di loto; e poiché Io sono

il Signore, essi si qualificano per entrare nel regno di Dio senza paura.

Perciò le persone che fissano la mente sul Signore s'impegnano nella pratica intensiva del servizio

di devozione. Questo è l'unico modo per raggiungere la perfezione finale della vita.

(S.B. 3.25.32/42)

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Una persona intelligente, che ha controllato la mente e ha vinto la paura, dovrebbe
lasciare ogni attaccamento per gli oggetti materiali come la moglie, la famiglia e la
nazione e viaggiare liberamente senza alcun legame, ascoltando e cantando i santi
nomi del Signore, Colui che brandisce la ruota di un carro. I santi nomi di Krsna

sono fonte di ogni buon augurio perché descrivono la Sua nascita e le Sue attività

trascendentali, da Lui compiute in questo mondo per la salvezza delle anime condizionate.

Così i santi nomi del Signore sono cantati da un capo all'altro del mondo.

Cantando il santo nome del Signore Supremo, si raggiunge il piano dell'amore per Dio.

Allora il devoto diventa stabile nel suo voto di eterno servitore del Signore,

e sviluppa gradualmente un profondo attaccamento a un nome e a una forma

particolare di Dio, la Persona Suprema.

Mentre il suo cuore si scioglie per l'amore estatico, ride forte, piange o grida.

Talvolta canta e danza come un pazzo, perché è indifferente all'opinione altrui.

Il devoto non dovrebbe vedere nulla separato da Dio, la Persona Suprema, Krsna.

L'etere, il fuoco, l'aria, l'acqua, la terra, il sole e gli altri astri, tutti gli esseri viventi,

le direzioni, gli alberi e le altre piante, i fiumi e gli oceani - tutto ciò di cui il devoto

ha esperienza dev’essere considerato un'espansione di Krsna.
Vedendo tutto ciò che esiste nella creazione come il corpo del Signore Supremo, Hari, il
devoto dovrebbe offrire il suo sincero rispetto all'intera espansione del corpo del
Signore.

(S.B. 11.2.39-41)

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"krsna-mora jivana, krsna-mora prana-dhana,
krsna-mora pranera parana
hrdaya-upare dharon, seva kari' sukhi karon,
ei mora sada rahe dhyana

"Krsna è la Mia vita stessa.

Krsna è il tesoro della Mia vita.

In realtà, Krsna è la vita della Mia vita.

Perciò Egli è sempre nel Mio cuore e Io cerco di farGli piacere offrendoGli il Mio servizio.

Questa è la Mia meditazione costante.

(C.C. Antya lila 20.58)

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Ai giorni nostri la gente desidera avere una Scrittura, un Dio,

una religione e un'attività. Questo verso dice dunque:

ekam sastram devaki-putra-gitam: "Che ci sia un'unica Scrittura

per il mondo intero, la Bhagavad-gita."

Eko devo devaki-putra eva:"Che ci sia un solo Dio ,Krsna."

Eko mantras tasya namani:"Che ci sia un solo inno, un mantra,

una preghiera e sia il canto del Suo nome -

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ."

Karmapy ekam tasya devasya seva: "Che ci sia una sola attività,

il servizio di devozione a Dio, la Persona Suprema.

(Gita-mahatmya 7)

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yugayitam nimesena
caksusa pravrsayitam
sunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me

"Mio Signore Govinda, anche un solo momento in Tua assenza sembra durare un'eternità.

Le lacrime scorrono dai Miei occhi come torrenti di pioggia e tutto il mondo Mi sembra vuoto.

(C.C. Antya lila 20.39)

aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah

"Possa Krsna stringere a Sé questa Sua servitrice che Si è gettata ai Suoi piedi di loto.

Può calpestarMi o spezzarMi il cuore sottraendoSi alla Mia vista. In fin dei conti è un dissoluto,

e può fare tutto ciò che vuole, eppure resta sempre il Signore adorato del Mio cuore.

(C.C. Antya lila 20.47)

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nayanam galad-asru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam vapuh kada,

tava nama-grahane bhavisyati

"Mio caro Signore, quando i Miei occhi si orneranno di un flusso incessante di lacrime

recitando il Tuo santo nome? Quando la Mia voce si spezzerà e i peli sul Mio corpo si

rizzeranno per la gioia trascendentale al canto del Tuo santo nome ?

(C.C. Anthya lila 20.36)

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ayi nanda-tanuja kinkaram

patitam mam visame bhavambudhau

krpaya tava pada-pankaja-

sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

"Oh, Mio Signore, Krsna, figlio di Maharaja Nanda, Io sono il Tuo eterno servitore,

ma a causa delle Mie attività interessate sono caduto in quest'orribile oceano d'ignoranza.

Ora, Ti prego, concediMi la Tua misericordia incondizionata.

ConsideraMi un granello di polvere ai Tuoi piedi di loto.

(C.C. Antya lila 20.32)

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na dhanam na janam na sundarim

kavitam va jagadisa kamaye

mama janmani janmanisvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvay

O Signore dell'universo, non desidero ricchezze materiali, seguaci materialisti,

una bella moglie o il frutto delle attività interessate descritte con un linguaggio fiorito.

Tutto ciò che desidero, vita dopo vita, è servirTi disinteressatamente, con amore e devozione.

(C.C. Antya lila 20.29)

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trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

"Chi si considera inferiore all'erba, chi è più tollerante di un albero e non si

aspetta onori personali, ma è sempre pronto a offrire ogni rispetto agli altri,

può cantare molto facilmente, e senza interruzione, il santo nome del Signore.

(C.C. Anthya lila 20.21)

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namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

durdaivam idrsam ihajani nanuragah

"Mio Signore, o Dio, o Persona Suprema, nel Tuo santo nome è

racchiusa ogni fortuna per l'essere individuale, e per questa ragione

Tu hai molti nomi, come Krsna e Govinda, attraverso i quali

Ti espandi personalmente. Tu hai investito questi nomi di tutte le

Tue potenze, e per ricordarli non ci sono rigide e difficili regole.

Mio caro Signore, benché Tu abbia elargito tale misericordia sulle

anime cadute condizionate insegnando loro generosamente i

Tuoi santi nomi, Io sono così sfortunato che canto il Tuo santo

nome in modo offensivo, perciò non provo alcuna attrazione per questo canto.

(C.C. Antya lila 20.16)

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ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

"'Possa il canto del santo nome di Sri Krsna, che può purificare lo specchio

del cuore e mettere fine alle sofferenze della foresta in fiamme dell'esistenza

materiale, essere vittorioso. Questo canto è la luna crescente che diffonde il loto

bianco della fortuna per tutti gli esseri viventi. E' la vita e l'anima di ogni conoscenza.

Il canto del santo nome di Krsna espande il felice oceano della vita trascendentale.

Tale canto ha su ognuno un effetto rinfrescante, e permette di gustare fino

in fondo il nettare, in ogni istante.

(C.C. Antya lila 20.12)

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prati-dina tanre prabhu karena namaskara
namaskari' ei sloka pade bara-bara

Mentre Si dirigeva verso il tempio, Sri Caitanya Mahaprabhu, tenendoSi alla destra della Divinità, offriva i Suoi omaggi al Signore Nrsimha. Mentre offriva i Suoi omaggi, recitava continuamente questi versi.

namas te nara-simhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye

"Offro i miei rispettosi omaggi a Te, Signore Nrsimhadeva. Tu sei fonte di piacere per Maharaja Prahlada e i Tuoi artigli lacerano il petto di Hiranyakasipu come uno scalpello che taglia la pietra.

ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

"Il Signore Nrsimhadeva è qui, ed è anche dalla parte opposta. Dovunque io vada, là vedo il Signore Nrsimhadeva. Egli Si trova all'esterno e all'interno del mio cuore. Prendo dunque rifugio nel Signore Nrsimhadeva, Dio, la Persona Suprema e originale."

(C.C. Antya-lila 16.51-53)

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prati-dina tanre prabhu karena namaskara
namaskari' ei sloka pade bara-bara

namas te nara-simhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye

"Offro i miei rispettosi omaggi a Te, Signore Nrsimhadeva. Tu sei fonte di piacere per Maharaja Prahlada e i Tuoi artigli lacerano il petto di Hiranyakasipu come uno scalpello che taglia la pietra.

ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

(C.C. Antya-lila 16.51-53)

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Tutte le glorie a Sri Caitanya Mahaprabhu, che è molto

misericordioso e molto caro ad Advaita Acarya e a Sri Nityananda.

Tutte le glorie al Signore di Srinivasa Thakura!

Tutte le glorie al Signore di Haridasa Thakura!

Tutte le glorie all'amato Signore di Gadadhara Pandita!

Tutte le glorie al Signore della vita di Svarupa Damodara!

Tutte le glorie a Sri Caitanya, che è molto caro a Kasi Misra.

E' il Signore della vita di Jagadananda e di Rupa Gosvami,

di Sanatana Gosvami e di Raghunatha dasa Gosvami.

Tutte le glorie alla forma trascendentale di Sri Caitanya

Mahaprabhu, che è Krsna stesso, Dio, la Persona Suprema.

Mio caro Signore, Ti prego, nella Tua misericordia incondizionata

concedimi il rifugio dei Tuoi piedi di loto.

Tutte le glorie a Sri Nityananda, che è la vita e l'anima

di Sri Caitanya Mahaprabhu. Mio caro Signore, Ti prego,

impegnami nel servizio di devozione ai Tuoi piedi di loto.

Tutte le glorie ad Advaita Acarya che, a causa dell'età e

della rispettabilità, Sri Caitanya Mahaprabhu tratta come

un Suo superiore. Ti prego, impegnami nel servizio devozionale

ai Tuoi piedi di loto.

Tutte le glorie a tutti i devoti di Sri Caitanya Mahaprabhu,

perché Sri Caitanya Mahaprabhu è la loro stessa vita.

Prego tutti voi di concedermi il servizio devozionale.

Tutte le glorie a Rupa Gosvami, a Sanatana Gosvami, Jiva

Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami

e Gopala Bhatta Gosvami, i sei Gosvami di Vrndavana, che

sono tutti miei maestri.

Scrivo la narrazione dei divertimenti e delle qualità del

Signore per la misericordia di Sri Caitanya Mahaprabhu e

dei Suoi compagni. Io non sono capace di scrivere come si

deve, ma mi purifico mentre scrivo questa descrizione.

(C.C. Anthya lila 11.2/10)

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I medici possono anche negare l'esistenza dell'anima nel

corpo dell'essere individuale, ma sono incapaci di riportare

in vita un cadavere, benché tutti gli organi del corpo

continuino a esistere dopo la morte. Gli psichiatri fanno

studi avanzati sulla fisiologia del cervello, come se la

composizione del tessuto cerebrale fosse ciò che permette

l'espressione del pensiero, ma non sono capaci di far riapparire

l'attività mentale in un cadavere. Gli scienziati studiano

la manifestazione cosmica e la costituzione del corpo senza

vedervi alcun legame col Signore Supremo, ma tutto ciò non

è altro che una serie di acrobazie intellettuali, un'illusione

pura e semplice. Tutto il progresso della scienza e della

conoscenza nel contesto dell'attuale civiltà materialistica

non è altro che l'azione dell'energia illusoria, che manifesta

la sua influenza velando la realtà. L'energia illusoria esercita

la sua influenza in due modi, con l'effetto di "proiettare"

e con l'effetto di "velare": con l'effetto di "proiettare" essa

getta gli esseri viventi nelle tenebre dell'ignoranza, e con

l'effetto di "velare" copre la visione degli uomini di poca

conoscenza riguardo all'esistenza della Persona Suprema, la

stessa che illuminò Brahma, il più grande di tutti gli esseri.

(S.B. 2.9.34 dalla spiegazione)

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Il servizio devozionale offerto a Krsna è del tutto simile

a una piacevole e gioiosa foresta di fiori di loto, ricca

di miele. Chiedo a tutti di assaggiare questo miele.

Se tutti gli speculatori mentali portassero le api della l

oro mente in questa foresta di fiori di loto a godere

piacevolmente dell'amore estatico per Krsna, giorno e notte,

potrebbero completamente soddisfare in modo trascendentale

la loro sete di sapere.

I devoti che hanno una relazione con Krsna sono come cigni

e uccelli cakravaka che giocano nella foresta di fiori di loto.

I boccioli di questi fiori di loto sono i divertimenti di Krsna,

che sono commestibili per i devoti simili a cigni. Sri Krsna è

sempre impegnato nei Suoi divertimenti trascendentali; perciò i

devoti, seguendo le orme di Sri Caitanya Mahaprabhu, possono

sempre cibarsi di questi boccioli di loto, che sono i

divertimenti del Signore.

Tutti i devoti di Sri Caitanya Mahaprabhu dovrebbero andare

a questo lago, e rimanendo sempre sotto il rifugio dei piedi

di loto di Sri Caitanya Mahaprabhu, dovrebbero diventare c

igni e uccelli cakravaka in quelle acque celesti. Dovrebbero

continuare a offrire il loro servizio al Signore, Sri Krsna,

e godere eternamente della vita. In questo modo tutte le

sofferenze saranno alleviate, i devoti troveranno una grande

felicità, e il gioioso amore per Dio si manifesterà.

I devoti che hanno preso rifugio ai piedi di loto di

Sri Caitanya Mahaprabhu si prendono la responsabilità di

distribuire il nettare del servizio devozionale in tutto il mondo.

Sono simili a nuvole che versano acqua sul terreno destinato

a nutrire il frutto dell'amore per Dio in questo mondo.

I devoti mangiano questi frutti fino alla piena soddisfazione,

e tutto ciò che resta è cibo per la gente in generale.

Così tutti vivono felici.

I divertimenti di Sri Caitanya Mahaprabhu sono pieni di nettare

e i divertimenti di Sri Krsna sono come la canfora. Mescolando

questi due ingredienti, si ottiene un sapore molto dolce.

Per la misericordia dei puri devoti, chiunque li assaggi può

comprendere la profondità di quella dolcezza.

Gli uomini diventano forti e robusti mangiando una sufficiente

quantità di cereali, ma il devoto che mangia solo cereali

comuni e non gusta i divertimenti trascendentali di

Sri Caitanya Mahaprabhu e Krsna s'indebolisce pian piano e cade

dalla sua posizione trascendentale. Chi invece beve anche una

sola goccia del nettare dei divertimenti di Krsna comincia a

rifiorire nel corpo e nella mente e ride, canta e danza.

I lettori dovrebbero gustare questo meraviglioso nettare perché

non esiste nulla che possa essergli paragonato. Mantenendo

la mente piena di fede, dovrebbero guardarsi dal cadere nel pozzo

dei falsi argomenti o nel vortice delle situazioni sfortunate.

Chi cade in queste posizioni è finito.

Per concludere, davanti a Sri Caitanya Mahaprabhu, a Nityananda Prabhu,

ad Advaita Prabhu e a tutti gli altri devoti e lettori, accetto

i vostri piedi di loto come corona per la mia testa. In questo

modo ogni mio intento sarà soddisfatto.

Pongo sul mio capo i piedi di Srila Rupa Gosvami, di Sri Sanatana

Gosvami, di Raghunatha dasa Gosvami, di Raghunatha Bhatta Gosvami

e di Jiva Gosvami, e desidero sempre la loro misericordia. Così io,

Krsnadasa, cerco umilmente di descrivere il nettare dei

divertimenti di Sri Caitanya Mahaprabhu che sono mescolati

ai divertimenti di Sri Krsna.

Per la soddisfazione di Sri Madana-gopala e di Govindadeva,

preghiamo che questo libro, la Caitanya-caritamrta, possa

essere offerto a Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu.

(CC Madhya lila 25.273/282)

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nama cintamanih krsnas
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
'bhinnatvan nama-naminoh

"'Il santo nome di Krsna è pieno di felicità trascendentale ed è la fonte di tutte

le benedizioni spirituali perché è Krsna stesso, il ricettacolo di ogni piacere.

Il nome di Krsna è completo, ed è la forma di tutti i dolci sentimenti trascendentali.

Non è mai, in nessun caso, un nome materiale e non è meno potente di Krsna stesso.

Poiché il nome di Krsna non è contaminato dalle influenze materiali, la possibilità

che sia legato a maya non esiste. Il nome di Krsna è sempre liberato e spirituale,

non è mai soggetto alle leggi della natura materiale. Ciò accade perché il nome di

Krsna e Krsna stesso S'identificano.'

(Madhya lila 17.133)